Symbole Om et Signification

Qu’est-ce que le symbole Om ? Vous l’avez peut-être entendu au moins une fois dans votre vie, mais vous l’avez ignoré, vous n’y avez pas vraiment réfléchi ou vous l’avez simplement mis de côté ? Cependant, il y a ceux qui ont exploré leur spiritualité à travers le yoga, la méditation, l’hindouisme et d’autres philosophies orientales qui ont probablement une idée générale de ce qu’est Om.

D’une part, c’est souvent le premier son que nous entendons pendant un cours de yoga ou de méditation. Pourquoi, cependant ? Que signifie commencer par Om ?

Pour d’autres, ce mot de deux lettres et d’une syllabe peut sembler insignifiant, juste une de ces choses que les « hippies » et les « excentriques » disent ou font. Mais ceux qui savent ce que cela signifie réalisent la magie et la puissance qui se cache derrière la syllabe.

Peut-être même si vous avez déjà entendu parler de Om et de ses liens avec la spiritualité et la pleine conscience, je suis sûr que beaucoup d’entre vous n’ont pas entendu parler de ce qu’il représente vraiment, de toutes ses significations sous-jacentes et d’où il vient réellement.

Pour ceux qui commencent leur voyage spirituel ou ceux qui veulent plonger plus profondément dans leurs croyances, voici une explication complète du mystère d’Om.

Qu’est-ce que Om ?

Om est à la fois un son et un symbole et est considéré comme sacré à ces deux égards. Il est utilisé par les gens qui pratiquent l’hindouisme comme un chant parlé seul ou comme un précurseur d’autres mantras comme dans « Om mani padme ».

Om est utilisé par les croyants non seulement dans l’hindouisme, mais aussi par ceux qui adhèrent au bouddhisme, au jaïnisme et au sikhisme. En fait, on croit même que l’Amen du catholicisme et l’Amin de l’Islam viennent de Om (« a-u-m-m »).

Lorsqu’il est écrit en Devanagari, l’alphasyllabaire de l’Inde et du Népal, Om sert d’icône qui est placée dans les temples et les écritures de toutes les dharmas indiennes. Cependant, il y a des variations dans la signification de Om lorsqu’il est utilisé par les différentes sectes et cultes qui croient en sa magie.

En tant que son, beaucoup croient que le Om vibre à 432 Hz, ou la hauteur musicale de l’Univers, par rapport à la fréquence de 440 Hz que nous procure la musique moderne.

Donc, Om est fondamentalement le son de l’Univers. C’est le son qui unifie tous les êtres vivants et représente tous les points dans le temps, tous les états d’être, tous les niveaux et la conscience – fondamentalement, tout ce qui a toujours été, est toujours, et sera toujours.

Si vous vous demandez où tout a commencé, nous pouvons retracer la mention et l’utilisation de Om dans les Upanishads. Ce sont des textes sacrés anciens écrits en sanskrit et qui contiennent les principales philosophies et concepts de l’hindouisme, puis plus tard du bouddhisme et du jaïnisme. Les trois dharmas sont liées par ce texte et ont été influencées par Om comme l’ont dit les Upanishads.

Om est particulièrement associé à l’école Vedanta de philosophie hindoue où Vedanta signifie littéralement « fin des Vedas ». Vedanta est un terme générique qui satisfait de nombreuses sous-traditions et se concentre sur la réalité métaphysique ultime (ou brahmane), l’âme individuelle ou soi-même (aussi connu sous le nom de Ātman), et la nature toujours changeante du monde empirique (ou la Prakriti).

Par conséquent, en prenant les associations du Vedanta avec Om, nous pouvons dire que Om est un symbole universel pour tous les concepts spirituels. En fait, bien qu’il soit plus communément prononcé et connu sous le nom de Om, on dit que le symbole a trois phonèmes : « a-u-m-m. »

On dit que ces trois sons sont représentatifs des trois stades de la création cosmique. Om est, par conséquent, une sorte de prière puissante, on dit que Om est le son le plus ancien qui existe, et qu’il honore la puissance puissante de l’Univers.

Beaucoup se réfèrent à Om comme aksara, ou une lettre de l’alphabet, alors qu’il est aussi parfois appelé ekākṣara, ce qui signifie à peu près la même chose. D’autre part, il peut aussi être défini comme omkāra, un mot qui signifie « énergie féminine divine ».

En tant que symbole, il englobe une multitude de significations abstraites comme « le langage infini » ou « l’essence du souffle, de la vie et de tout ce qui existe ».

Om représente le passé, le présent et l’avenir. Il représente toutes les modalités et les plus grandes trinités de la vie : corps/esprit/âme, Père/Fils / Saint-Esprit, Brahma/Vishnu/Shiva, naissance/vie/ mort, etc. Ce n’est qu’une seule lettre et trois phonèmes, mais il est capable d’avoir une telle signification et un tel pouvoir sur les personnes qui méditent avec Om.

L’écriture d’Om

Il existe de nombreuses versions différentes de la façon dont Om est écrit à travers la culture et les différentes périodes de temps. Comme mentionné, le symbole original de Om est dérivé de l’écriture Devanagari.

Cependant, on peut le trouver dans des artefacts de toutes sortes de civilisations anciennes comme le Sri Lanka, la Thaïlande, le Cambodge et même la Chine. Les symboles varient, mais ils représentent tous le même son et le concept qui le sous-tend.

Si nous devons nous concentrer sur la version Devanagari, Gujarati et Marathi historique du symbole Om, des interprétations solides de Om peuvent être identifiées en décomposant son script écrit.

Selon de nombreux croyants des dharmas indiens, le symbole de Om peut être divisé en 5 concepts différents : le sommeil profond ou état inconscient, l’état de veille, l’état de rêve, le Maya ou l’illusion, et le Samadhi ou état absolu.

  • L’état inconscient est représenté par la courbe supérieure sur le côté gauche du symbole Om. C’est un état de sommeil profond et c’est un symbole de la condition inconsciente latente de l’homme où aucun rêve et aucun désir n’existent et où le dormeur est inconsciemment éteint.C’est shushupti, signifiant le M dans « a-u-m ». Il représente aussi la Destruction.
  • Juste en dessous de l’inconscient se trouve l’état de veille, la grande courbe qui s’étend vers l’extérieur jusqu’aux expériences que nous apportent nos cinq sens. C’est un état de conscience dont l’humanité fait le plus souvent l’expérience. C’est l’esprit conscient, le vaishvanara ou jagrat, et représente la Création.
  • L’état de rêve (ou tajisa) est l’inconscient actif. Il se situe juste entre le sommeil profond et l’état de veille, canalisant ainsi l’existence vers l’intérieur et créant un monde subtil pour celui qui dort. C’est un pont entre les états mentionnés précédemment et représente la subsistance et la préservation, des aspects régis par le dieu hindou Vishnu. C’est le U dans « a-u-m ».
  • Le Maya est la ligne frappée au-dessus des 3 états de conscience et d’existence. C’est ce qui empêche l’humanité de se développer spirituellement, de réaliser la vérité ultime et d’atteindre l’état de béatitude le plus élevé qu’elle puisse connaître, ce qui constitue un obstacle au Samadhi. Ce sont les illusions qui nous séparent de la Conscience Pure.
  • Le dernier, mais certainement pas le moindre, est Samadhi, simplement traduit en « béatitude ». C’est ce à quoi aspirent tous les êtres conscients, ce qui est obscurci par les Mayas, et c’est la forme la plus pure de la Conscience. Le point signifie le silence qui suit « a-u-m-m » et est un état de conscience qui n’implique aucune observation intérieure ou extérieure. C’est le calme, la paix et la béatitude recherchés par toutes les activités spirituelles.

En étudiant Om et le symbolisme derrière son texte écrit, nous devrions également prendre note d’une autre icône importante de l’hindouisme : Ganesha. Connue pour de nombreux noms, cette divinité est mieux identifiée avec sa tête d’éléphant.

On dit de lui qu’il est le fils de Shiva et de Parvati, et qu’il est surnommé le « Dieu des nouveaux départs » et le « Suppresseur d’obstacles ». Beaucoup d’érudits disent que la forme physique de Ganesha montre aussi l’Om. La courbe supérieure ou l’état inconscient est la tête ou la face de Ganesh. L’état de veille est représenté par son ventre. Enfin, la courbe tordue ou l’état de rêve est le tronc de Ganesh.

En tant que religion à plusieurs niveaux et à multiples facettes, les symboles de l’hindouisme sont ouverts à l’interprétation. Il n’y a vraiment aucun moyen de savoir avec certitude si ces hypothèses sur la connexion d’Om et de Ganesha sont vraies. La prochaine fois que vous verrez le symbole Om, vous voudrez peut-être plisser un peu les yeux et voir si le symbole correspond aux courbes de Ganesha.

Om à travers les cultures

Aucune autre culture ou religion n’est plus profondément ancrée que l’hindouisme. La forme Devanagari de Om se trouve dans les temples et les textes anciens. Après tout, l’Om est issu des Upanishads de l’hindouisme. Dans le texte, Om est décrit comme « le son sacré », « l’essence la plus fine », « la réalité ultime », « le véhicule de la connaissance la plus profonde », « l’Ugidtha (chant de l’Univers) » et bien plus encore.

Selon le Chandogya Upanishad, le Om est le « chant le plus élevé », un symbole de révérence et l’incarnation même du savoir. Le Maitri Upanishad souligne que méditer sur Om, c’est se reconnaître soi-même. Le symbole de Om est également considéré comme l’aide du Soi pour l’introspection et l’auto-réflexion, comme écrit dans le Mundaka Upanishad.

Il y a beaucoup d’autres Upanishads qui développent le concept de Om et c’est dans ces textes de l’hindouisme que toute autre religion tire la signification de Om.

Le bouddhisme tibétain est une école du bouddhisme qui est fortement influencée par l’hindouisme indien. Om est également placé au début des mantras et des dharanis, une autre forme de discours rituel. Le mantra sanskrit à six symboles, « Om mani padme hum » est le mantra de ceux qui ont atteint la Bouddha.

Pour les bouddhistes tibétains, Om est le symbole de « l’intégrité, la perfection et l’infini ». Le bouddhisme ésotérique et le bouddhisme tantrique considèrent également « Aum » comme un symbole sacré. Ces religions et philosophies partagent la croyance de Om comme « la totalité du son, de l’existence et de la conscience ».

Le sikhisme, bien qu’étant l’une des plus jeunes, est la 5e religion la plus importante au monde. Le sikhisme croit en un Dieu unique, représenté par Ik Oankar. Ce concept est lié à l’Om du bouddhisme car Oankar est considéré comme l’équivalent de l’Om hindou.

Malgré ces similitudes et ces liens, le bouddhisme, l’hindouisme et le sikhisme ont des traditions philosophiques différentes.

Om au quotidien

  • Tatouages – Ils peuvent ne pas être les plus spirituels des utilisations d’Om, particulièrement après avoir appris comment il est puissant et vénéré, beaucoup de gens choisissent le manuscrit original d’Om comme leurs tatouages. Peu importe à quel point une personne peut être profondément enracinée ou non dans l’hindouisme, le bouddhisme ou le jaïnisme, il n’est plus surprenant de voir quelqu’un avec un tatouage Om.
  • Respiration – Comme utilisé dans la méditation, la répétition du son de Om est dit ralentir la respiration. Avec des respirations lentes et régulières, le système nerveux se détend aussi.
  • Stress et anxiété – Chaque fois que nous chantons Om, nous nous concentrons sur son son et laissons le reste du monde derrière nous. Tous nos stress et anxiétés sont maîtrisés par le Om alors que nous nous concentrons sur l’ici et le maintenant. C’est un excellent moyen de s’échouer et de s’élever dans les moments de grande détresse et de tension.
  • Manifestation – Beaucoup utilisent également le son d’Om pour le merveilleux pouvoir créatif qu’il détient. En tant que premier son dans l’Univers, c’est une grande manière d’appeler la force qui mène à la création du monde. Nous pouvons utiliser Om pour établir de bonnes intentions et envoyer à l’Univers ce que nous voulons recevoir. Le son de Om est fondamentalement un outil puissant pour parler à l’Univers et pour manifester la positivité de nouveau dans nos vies.
  • Moelle épinière – Une autre partie de nous-mêmes dans laquelle l’Om puise et apaise est notre moelle épinière. Des études ont montré que le A dans « a-u-m » affecte et renforce significativement notre colonne vertébrale.
  • Émotions – En tant qu’êtres humains, nous sommes naturellement des créatures émotionnelles. Nous réagissons aux situations par nos émotions, et parfois nous éprouvons des émotions avant même que quelque chose ne se produise.Notre instinct de survie nous a tout appris sur la peur et sur la façon dont elle est nécessaire à notre survie. Cependant, porter cette peur avec nous tout le temps a aussi tendance à avoir des effets négatifs.

    Lorsque nous chantons Om en période de doute, d’isolement ou de toute manifestation de peur, nous changeons la fréquence de nos émotions de négative à positive.

  • Conscience collective – En chantant Om et en méditant en groupe, la vibration augmente et s’étend naturellement plus loin et plus largement que lorsque nous le faisons seuls. Pensez à un amplificateur pour guitare ou microphone, où le son initial est porté à un tout autre niveau. Pensez-y bien : Om est le son de l’Univers et plus les gens chantent et établissent des intentions positives avec lui, meilleure sera notre vie à tous.
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Dernière mise à jour le 2020-01-24 / Liens affiliés / Images de l'API Amazon Partenaires