ᐅ Symbole Om et Signification – Tout savoir !

Symbole Om

Symbole Om et Signification

Qu’est-ce que le symbole Om ? Vous l’avez peut-ĂȘtre entendu au moins une fois dans votre vie, mais vous l’avez ignorĂ©, vous n’y avez pas vraiment rĂ©flĂ©chi ou vous l’avez simplement mis de cĂŽtĂ© ? Cependant, il y a ceux qui ont explorĂ© leur spiritualitĂ© Ă  travers le yoga, la mĂ©ditation, l’hindouisme et d’autres philosophies orientales qui ont probablement une idĂ©e gĂ©nĂ©rale de ce qu’est Om.

D’une part, c’est souvent le premier son que nous entendons pendant un cours de yoga ou de mĂ©ditation. Pourquoi, cependant ? Que signifie commencer par Om ?

Pour d’autres, ce mot de deux lettres et d’une syllabe peut sembler insignifiant, juste une de ces choses que les « hippies » et les « excentriques » disent ou font. Mais ceux qui savent ce que cela signifie rĂ©alisent la magie et la puissance qui se cache derriĂšre la syllabe.

Peut-ĂȘtre mĂȘme si vous avez dĂ©jĂ  entendu parler de Om et de ses liens avec la spiritualitĂ© et la pleine conscience, je suis sĂ»r que beaucoup d’entre vous n’ont pas entendu parler de ce qu’il reprĂ©sente vraiment, de toutes ses significations sous-jacentes et d’oĂč il vient rĂ©ellement.

Pour ceux qui commencent leur voyage spirituel ou ceux qui veulent plonger plus profondĂ©ment dans leurs croyances, voici une explication complĂšte du mystĂšre d’Om.

Qu’est-ce que Om ?

Om est Ă  la fois un son et un symbole et est considĂ©rĂ© comme sacrĂ© Ă  ces deux Ă©gards. Il est utilisĂ© par les gens qui pratiquent l’hindouisme comme un chant parlĂ© seul ou comme un prĂ©curseur d’autres mantras comme dans « Om mani padme ».

Om est utilisĂ© par les croyants non seulement dans l’hindouisme, mais aussi par ceux qui adhĂšrent au bouddhisme, au jaĂŻnisme et au sikhisme. En fait, on croit mĂȘme que l’Amen du catholicisme et l’Amin de l’Islam viennent de Om (« a-u-m-m »).

Lorsqu’il est Ă©crit en Devanagari, l’alphasyllabaire de l’Inde et du NĂ©pal, Om sert d’icĂŽne qui est placĂ©e dans les temples et les Ă©critures de toutes les dharmas indiennes. Cependant, il y a des variations dans la signification de Om lorsqu’il est utilisĂ© par les diffĂ©rentes sectes et cultes qui croient en sa magie.

En tant que son, beaucoup croient que le Om vibre Ă  432 Hz, ou la hauteur musicale de l’Univers, par rapport Ă  la frĂ©quence de 440 Hz que nous procure la musique moderne.

Donc, Om est fondamentalement le son de l’Univers. C’est le son qui unifie tous les ĂȘtres vivants et reprĂ©sente tous les points dans le temps, tous les Ă©tats d’ĂȘtre, tous les niveaux et la conscience – fondamentalement, tout ce qui a toujours Ă©tĂ©, est toujours, et sera toujours.

Si vous vous demandez oĂč tout a commencĂ©, nous pouvons retracer la mention et l’utilisation de Om dans les Upanishads. Ce sont des textes sacrĂ©s anciens Ă©crits en sanskrit et qui contiennent les principales philosophies et concepts de l’hindouisme, puis plus tard du bouddhisme et du jaĂŻnisme. Les trois dharmas sont liĂ©es par ce texte et ont Ă©tĂ© influencĂ©es par Om comme l’ont dit les Upanishads.

Om est particuliĂšrement associĂ© Ă  l’Ă©cole Vedanta de philosophie hindoue oĂč Vedanta signifie littĂ©ralement « fin des Vedas ». Vedanta est un terme gĂ©nĂ©rique qui satisfait de nombreuses sous-traditions et se concentre sur la rĂ©alitĂ© mĂ©taphysique ultime (ou brahmane), l’Ăąme individuelle ou soi-mĂȘme (aussi connu sous le nom de Ātman), et la nature toujours changeante du monde empirique (ou la Prakriti).

Par consĂ©quent, en prenant les associations du Vedanta avec Om, nous pouvons dire que Om est un symbole universel pour tous les concepts spirituels. En fait, bien qu’il soit plus communĂ©ment prononcĂ© et connu sous le nom de Om, on dit que le symbole a trois phonĂšmes : « a-u-m-m. »

On dit que ces trois sons sont reprĂ©sentatifs des trois stades de la crĂ©ation cosmique. Om est, par consĂ©quent, une sorte de priĂšre puissante, on dit que Om est le son le plus ancien qui existe, et qu’il honore la puissance puissante de l’Univers.

Beaucoup se rĂ©fĂšrent Ă  Om comme aksara, ou une lettre de l’alphabet, alors qu’il est aussi parfois appelĂ© ekākáčŁara, ce qui signifie Ă  peu prĂšs la mĂȘme chose. D’autre part, il peut aussi ĂȘtre dĂ©fini comme omkāra, un mot qui signifie « énergie fĂ©minine divine ».

En tant que symbole, il englobe une multitude de significations abstraites comme « le langage infini » ou « l’essence du souffle, de la vie et de tout ce qui existe ».

Om reprĂ©sente le passĂ©, le prĂ©sent et l’avenir. Il reprĂ©sente toutes les modalitĂ©s et les plus grandes trinitĂ©s de la vie : corps/esprit/Ăąme, PĂšre/Fils / Saint-Esprit, Brahma/Vishnu/Shiva, naissance/vie/ mort, etc. Ce n’est qu’une seule lettre et trois phonĂšmes, mais il est capable d’avoir une telle signification et un tel pouvoir sur les personnes qui mĂ©ditent avec Om.

L’Ă©criture d’Om

Il existe de nombreuses versions diffĂ©rentes de la façon dont Om est Ă©crit Ă  travers la culture et les diffĂ©rentes pĂ©riodes de temps. Comme mentionnĂ©, le symbole original de Om est dĂ©rivĂ© de l’Ă©criture Devanagari.

Cependant, on peut le trouver dans des artefacts de toutes sortes de civilisations anciennes comme le Sri Lanka, la ThaĂŻlande, le Cambodge et mĂȘme la Chine. Les symboles varient, mais ils reprĂ©sentent tous le mĂȘme son et le concept qui le sous-tend.

Si nous devons nous concentrer sur la version Devanagari, Gujarati et Marathi historique du symbole Om, des interprĂ©tations solides de Om peuvent ĂȘtre identifiĂ©es en dĂ©composant son script Ă©crit.

Selon de nombreux croyants des dharmas indiens, le symbole de Om peut ĂȘtre divisĂ© en 5 concepts diffĂ©rents : le sommeil profond ou Ă©tat inconscient, l’Ă©tat de veille, l’Ă©tat de rĂȘve, le Maya ou l’illusion, et le Samadhi ou Ă©tat absolu.

  • L’Ă©tat inconscient est reprĂ©sentĂ© par la courbe supĂ©rieure sur le cĂŽtĂ© gauche du symbole Om. C’est un Ă©tat de sommeil profond et c’est un symbole de la condition inconsciente latente de l’homme oĂč aucun rĂȘve et aucun dĂ©sir n’existent et oĂč le dormeur est inconsciemment Ă©teint.C’est shushupti, signifiant le M dans « a-u-m ». Il reprĂ©sente aussi la Destruction.
  • Juste en dessous de l’inconscient se trouve l’Ă©tat de veille, la grande courbe qui s’Ă©tend vers l’extĂ©rieur jusqu’aux expĂ©riences que nous apportent nos cinq sens. C’est un Ă©tat de conscience dont l’humanitĂ© fait le plus souvent l’expĂ©rience. C’est l’esprit conscient, le vaishvanara ou jagrat, et reprĂ©sente la CrĂ©ation.
  • L’Ă©tat de rĂȘve (ou tajisa) est l’inconscient actif. Il se situe juste entre le sommeil profond et l’Ă©tat de veille, canalisant ainsi l’existence vers l’intĂ©rieur et crĂ©ant un monde subtil pour celui qui dort. C’est un pont entre les Ă©tats mentionnĂ©s prĂ©cĂ©demment et reprĂ©sente la subsistance et la prĂ©servation, des aspects rĂ©gis par le dieu hindou Vishnu. C’est le U dans « a-u-m ».
  • Le Maya est la ligne frappĂ©e au-dessus des 3 Ă©tats de conscience et d’existence. C’est ce qui empĂȘche l’humanitĂ© de se dĂ©velopper spirituellement, de rĂ©aliser la vĂ©ritĂ© ultime et d’atteindre l’Ă©tat de bĂ©atitude le plus Ă©levĂ© qu’elle puisse connaĂźtre, ce qui constitue un obstacle au Samadhi. Ce sont les illusions qui nous sĂ©parent de la Conscience Pure.
  • Le dernier, mais certainement pas le moindre, est Samadhi, simplement traduit en « bĂ©atitude ». C’est ce Ă  quoi aspirent tous les ĂȘtres conscients, ce qui est obscurci par les Mayas, et c’est la forme la plus pure de la Conscience. Le point signifie le silence qui suit « a-u-m-m » et est un Ă©tat de conscience qui n’implique aucune observation intĂ©rieure ou extĂ©rieure. C’est le calme, la paix et la bĂ©atitude recherchĂ©s par toutes les activitĂ©s spirituelles.

En Ă©tudiant Om et le symbolisme derriĂšre son texte Ă©crit, nous devrions Ă©galement prendre note d’une autre icĂŽne importante de l’hindouisme : Ganesha. Connue pour de nombreux noms, cette divinitĂ© est mieux identifiĂ©e avec sa tĂȘte d’Ă©lĂ©phant.

On dit de lui qu’il est le fils de Shiva et de Parvati, et qu’il est surnommĂ© le « Dieu des nouveaux dĂ©parts » et le « Suppresseur d’obstacles ». Beaucoup d’Ă©rudits disent que la forme physique de Ganesha montre aussi l’Om. La courbe supĂ©rieure ou l’Ă©tat inconscient est la tĂȘte ou la face de Ganesh. L’Ă©tat de veille est reprĂ©sentĂ© par son ventre. Enfin, la courbe tordue ou l’Ă©tat de rĂȘve est le tronc de Ganesh.

En tant que religion Ă  plusieurs niveaux et Ă  multiples facettes, les symboles de l’hindouisme sont ouverts Ă  l’interprĂ©tation. Il n’y a vraiment aucun moyen de savoir avec certitude si ces hypothĂšses sur la connexion d’Om et de Ganesha sont vraies. La prochaine fois que vous verrez le symbole Om, vous voudrez peut-ĂȘtre plisser un peu les yeux et voir si le symbole correspond aux courbes de Ganesha.

Om Ă  travers les cultures

Aucune autre culture ou religion n’est plus profondĂ©ment ancrĂ©e que l’hindouisme. La forme Devanagari de Om se trouve dans les temples et les textes anciens. AprĂšs tout, l’Om est issu des Upanishads de l’hindouisme. Dans le texte, Om est dĂ©crit comme « le son sacré », « l’essence la plus fine », « la rĂ©alitĂ© ultime », « le vĂ©hicule de la connaissance la plus profonde », « l’Ugidtha (chant de l’Univers) » et bien plus encore.

Selon le Chandogya Upanishad, le Om est le « chant le plus Ă©levé », un symbole de rĂ©vĂ©rence et l’incarnation mĂȘme du savoir. Le Maitri Upanishad souligne que mĂ©diter sur Om, c’est se reconnaĂźtre soi-mĂȘme. Le symbole de Om est Ă©galement considĂ©rĂ© comme l’aide du Soi pour l’introspection et l’auto-rĂ©flexion, comme Ă©crit dans le Mundaka Upanishad.

Il y a beaucoup d’autres Upanishads qui dĂ©veloppent le concept de Om et c’est dans ces textes de l’hindouisme que toute autre religion tire la signification de Om.

Le bouddhisme tibĂ©tain est une Ă©cole du bouddhisme qui est fortement influencĂ©e par l’hindouisme indien. Om est Ă©galement placĂ© au dĂ©but des mantras et des dharanis, une autre forme de discours rituel. Le mantra sanskrit Ă  six symboles, « Om mani padme hum » est le mantra de ceux qui ont atteint la Bouddha.

Pour les bouddhistes tibĂ©tains, Om est le symbole de « l’intĂ©gritĂ©, la perfection et l’infini ». Le bouddhisme Ă©sotĂ©rique et le bouddhisme tantrique considĂšrent Ă©galement « Aum » comme un symbole sacrĂ©. Ces religions et philosophies partagent la croyance de Om comme « la totalitĂ© du son, de l’existence et de la conscience ».

Le sikhisme, bien qu’Ă©tant l’une des plus jeunes, est la 5e religion la plus importante au monde. Le sikhisme croit en un Dieu unique, reprĂ©sentĂ© par Ik Oankar. Ce concept est liĂ© Ă  l’Om du bouddhisme car Oankar est considĂ©rĂ© comme l’Ă©quivalent de l’Om hindou.

MalgrĂ© ces similitudes et ces liens, le bouddhisme, l’hindouisme et le sikhisme ont des traditions philosophiques diffĂ©rentes.

Om au quotidien

  • Tatouages – Ils peuvent ne pas ĂȘtre les plus spirituels des utilisations d’Om, particuliĂšrement aprĂšs avoir appris comment il est puissant et vĂ©nĂ©rĂ©, beaucoup de gens choisissent le manuscrit original d’Om comme leurs tatouages. Peu importe Ă  quel point une personne peut ĂȘtre profondĂ©ment enracinĂ©e ou non dans l’hindouisme, le bouddhisme ou le jaĂŻnisme, il n’est plus surprenant de voir quelqu’un avec un tatouage Om.
  • Respiration – Comme utilisĂ© dans la mĂ©ditation, la rĂ©pĂ©tition du son de Om est dit ralentir la respiration. Avec des respirations lentes et rĂ©guliĂšres, le systĂšme nerveux se dĂ©tend aussi.
  • Stress et anxiĂ©tĂ© – Chaque fois que nous chantons Om, nous nous concentrons sur son son et laissons le reste du monde derriĂšre nous. Tous nos stress et anxiĂ©tĂ©s sont maĂźtrisĂ©s par le Om alors que nous nous concentrons sur l’ici et le maintenant. C’est un excellent moyen de s’Ă©chouer et de s’Ă©lever dans les moments de grande dĂ©tresse et de tension.
  • Manifestation – Beaucoup utilisent Ă©galement le son d’Om pour le merveilleux pouvoir crĂ©atif qu’il dĂ©tient. En tant que premier son dans l’Univers, c’est une grande maniĂšre d’appeler la force qui mĂšne Ă  la crĂ©ation du monde. Nous pouvons utiliser Om pour Ă©tablir de bonnes intentions et envoyer Ă  l’Univers ce que nous voulons recevoir. Le son de Om est fondamentalement un outil puissant pour parler Ă  l’Univers et pour manifester la positivitĂ© de nouveau dans nos vies.
  • Moelle Ă©piniĂšre – Une autre partie de nous-mĂȘmes dans laquelle l’Om puise et apaise est notre moelle Ă©piniĂšre. Des Ă©tudes ont montrĂ© que le A dans « a-u-m » affecte et renforce significativement notre colonne vertĂ©brale.
  • Émotions – En tant qu’ĂȘtres humains, nous sommes naturellement des crĂ©atures Ă©motionnelles. Nous rĂ©agissons aux situations par nos Ă©motions, et parfois nous Ă©prouvons des Ă©motions avant mĂȘme que quelque chose ne se produise.Notre instinct de survie nous a tout appris sur la peur et sur la façon dont elle est nĂ©cessaire Ă  notre survie. Cependant, porter cette peur avec nous tout le temps a aussi tendance Ă  avoir des effets nĂ©gatifs.

    Lorsque nous chantons Om en pĂ©riode de doute, d’isolement ou de toute manifestation de peur, nous changeons la frĂ©quence de nos Ă©motions de nĂ©gative Ă  positive.

  • Conscience collective – En chantant Om et en mĂ©ditant en groupe, la vibration augmente et s’Ă©tend naturellement plus loin et plus largement que lorsque nous le faisons seuls. Pensez Ă  un amplificateur pour guitare ou microphone, oĂč le son initial est portĂ© Ă  un tout autre niveau. Pensez-y bien : Om est le son de l’Univers et plus les gens chantent et Ă©tablissent des intentions positives avec lui, meilleure sera notre vie Ă  tous.

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