ᐅ Les 5 Yamas du Yoga : Que sont-ils ? Tout savoir !

Les 5 Yamas du Yoga

Les 5 Yamas du Yoga

Bien que de plus en plus de gens pratiquent le yoga chaque jour, peu sont familiers avec tous les concepts, idées et croyances qui sous-tendent cette pratique. Le yoga ne ressemble à aucun autre sport ou exercice, car il est profondément enraciné dans la spiritualité.

Certains font du yoga pour maintenir et amĂ©liorer leur physique tandis que d’autres le reconnaissent pour l’activitĂ© hautement mĂ©ditative et calmante qu’elle procure. Donc, si vous ĂȘtes intĂ©ressĂ© Ă  apprendre le yoga au-delĂ  du studio ou du parc oĂč vous pratiquez, cet article a pour but de vous prĂ©senter les 5 Yamas du Yoga.

A la fin de ce post, j’espĂšre que vous recevrez un sentiment d’illumination, aussi petit soit-il. Apprendre Ă  connaĂźtre les cinq Yamas du Yoga est un premier pas vers une meilleure connaissance de vous-mĂȘme et de votre place dans ce monde. En allant vers l’intĂ©rieur, nous allons vers l’extĂ©rieur. En connaissant notre place dans le monde, nous savons qui nous sommes.

Que sont les Yamas ?

Yamas signifie en fait “maĂźtriser” ou “contrĂŽler” en sanskrit. Cela Ă©tant dit, les Yamas sont fondamentalement hindous. A travers ces Yamas, les personnes en voyage spirituel reçoivent des guides sur les choses, les modĂšles de comportement ou les idĂ©ologies qui ne sont pas utiles pour la croissance d’une personne.

Les Yamas complĂštent les Niyamas, une liste alternative de choses Ă  observer ou Ă  pratiquer pour vivre une vie spirituellement riche. Ensemble, les Yamas et les Niyamas forment les instructions sur la façon de vivre une bonne vie selon les philosophies de l’hindouisme et du yoga.

Les Yamas sont originaires de la Rigveda, l’un des quatre textes sacrĂ©s de l’hindouisme Ă©crits sous forme d’hymnes et de commentaires en sanskrit vĂ©dique. Outre le Rigveda, les Yamas sont Ă©galement abordĂ©s dans d’autres ouvrages Ă©crits comme les Yoga Sutras de Patañjali. Fondamentalement, les Yamas se retrouvent dans tous les textes hindous anciens et sont parfois mĂȘme listĂ©s comme dix au lieu de cinq Yamas seulement.

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Dans cet article, nous discuterons des cinq Yamas de yoga les plus connus et les plus pratiqués : Ahimsa ou non-violence, Satya ou vérité, Asteya ou non vol, Brahmacharya ou maßtrise de soi, et Aparigraha ou non-possession.

Ahimsa

De tous les Yamas du Yoga, Ahimsa semble ĂȘtre le plus populaire. Il est souvent mentionnĂ© dans l’Ă©tude de la philosophie mĂȘme au lycĂ©e et a Ă©tĂ© prĂȘchĂ© par de nombreux chefs spirituels comme Gautama Bouddha, Mahatma Gandhi, Martin Luther King, Jr. et le DalaĂŻ Lama.

La prĂ©misse de base d’Ahimsa est de ne faire de mal Ă  aucun autre ĂȘtre vivant. C’est l’une des vertus les plus importantes de nombreuses religions indiennes et vient d’un mot sanskrit “himsa” qui signifie “mal ou blessure”. L’ajout du “a” au dĂ©but du mot transforme sa signification en “ne pas nuire” ou “ne pas causer de blessure“.

Le concept d’Ahimsa dĂ©coule de l’idĂ©e que tous les ĂȘtres vivants contiennent la divinitĂ© et font partie d’une seule conscience ou existence. Par consĂ©quent, causer du mal n’a pas seulement des consĂ©quences karmiques, mais signifie aussi se faire du mal Ă  soi-mĂȘme. Peut-ĂȘtre la philosophie qui applique le plus la vertu d’Ahimsa est le jaĂŻnisme.

Ahimsa est la toute premiĂšre contrainte ou rĂšgle dans les Yamas, signifiant son importance en tant que fondement pour tous les autres Yamas qui suivent. Ahimsa parle de l’interdiction de toute forme de violence, qu’elle soit physique, mentale, Ă©motionnelle ou spirituelle. Ahimsa est profondĂ©ment enracinĂ©e dans la compassion et est liĂ©e aux autres philosophies hindoues Ă  cause de ce trait.

Satya

LittĂ©ralement signifiant “vĂ©ritĂ©”, Satya est la vertu qui signifie parler et vivre nos propres vĂ©ritĂ©s partout oĂč nous allons. Selon la croyance hindoue, les vĂ©ritĂ©s supĂ©rieures que l’Univers souhaite rĂ©vĂ©ler ne peuvent ĂȘtre vues ou comprises que si nous commençons d’abord par ĂȘtre honnĂȘtes envers nous-mĂȘmes.

Pour aller encore plus loin dans l’Ă©tymologie du mot, Satya ne parle pas seulement de vĂ©ritĂ© comme “Sat” signifie littĂ©ralement “essence vraie”. Par cela, nous nous rendons compte que nous sommes ceux qui crĂ©ent nos propres vĂ©ritĂ©s, nous sommes ceux qui peuvent donner du pouvoir Ă  ce que nous croyons ĂȘtre vrai.

Comme Ahimsa, Satya influence aussi fortement le JaĂŻnisme car la philosophie enseigne comment la passion est la racine du mensonge et que la mĂȘme passion mĂšne au mal ou Ă  la blessure. D’un autre cĂŽtĂ©, selon le sikhisme, “Les vrais sont absorbĂ©s dans le vrai Seigneur.”

Avec cette croyance, le mensonge mĂšne Ă  de faux dieux et rĂ©sulte en une vie pĂ©cheresse et malheureuse. Satya nous enseigne que connaĂźtre la vĂ©ritĂ© est libĂ©ratrice, aussi douloureuse ou incroyable que cela puisse ĂȘtre. Pratiquer Satya, c’est accepter les choses telles qu’elles sont sans manipuler ou tromper soi-mĂȘme ou les autres.

Cela signifie surmonter la peur qui accompagne le fait d’affronter la rĂ©alitĂ©. En faisant cela, vous vous libĂ©rez du besoin de mentir Ă  vous-mĂȘme et aux autres.

Asteya

Pratiquer, Asteya signifie simplement ne pas prendre ce qui ne vous est pas donnĂ©. Elle ne parle pas seulement de choses matĂ©rielles ou de biens matĂ©riels, mais elle se prĂ©occupe aussi des pensĂ©es, des actions et des paroles d’une personne. Comme dans Ahimsa, ajouter le “a” dans le mot sanskrit pour voler, “steya,” a pour rĂ©sultat de ne pas voler.

Asteya interdit Ă©galement la tromperie et l’imitation, non seulement le vol, mais aussi la rĂ©ception dĂ©libĂ©rĂ©e d’objets volĂ©s. Payer moins que ce que vaut vraiment quelque chose, c’est aussi voler selon la philosophie d’Asteya. Tout ce qui est artificiel est Ă©galement interdit Ă  ceux qui adhĂšrent strictement Ă  cette vertu. Vois les choses comme ça : Prendre quelque chose sans autorisation pour satisfaire vos propres besoins ou dĂ©sirs est considĂ©rĂ© comme un tabou dans Asteya.

L’injustice sociale, l’oppression ou l’exploitation vont aussi naturellement Ă  l’encontre d’Asteya, car ces concepts perturbent dĂ©libĂ©rĂ©ment l’Ă©quilibre entre ce qu’une personne possĂšde vraiment et ce qu’elle a pris pour elle-mĂȘme aux autres.

Lorsqu’il est considĂ©rĂ© et utilisĂ© dans la vie quotidienne, Asteya est un moyen de vaincre la cupiditĂ© et de pratiquer la gĂ©nĂ©rositĂ©. C’est une façon de voir Ă  quel point les richesses ont peu d’importance et de se contenter de ce que l’Univers vous a donnĂ©. Asteya se dĂ©barrasse de la cupiditĂ© et de la jalousie et nous enseigne que la richesse n’est qu’un Ă©tat d’esprit.

Brahmacharya

Aussi connu sous le nom de continence, Brahmacharya signifie essentiellement avoir le contrÎle de ses impulsions. Sa philosophie nous apprend à nous libérer de nos dépendances et de nos excÚs qui nous tiennent en déséquilibre. En prenant le contrÎle de vos propres capacités physiques et mentales, vous gagnez en stabilité, en connaissance et en énergie.

Brahmacharya est trĂšs difficile, surtout Ă  notre Ă©poque oĂč presque toute l’humanitĂ© est manipulĂ©e dans diffĂ©rentes dĂ©pendances, que ce soit l’alcool et les drogues, la mode et la consommation, l’argent et la cĂ©lĂ©britĂ©, et d’autres choses que nous utilisons pour remplir nos vies.

Brahmacharya est une question de modĂ©ration et d’Ă©quilibre dans nos vies. La volontĂ© et le courage d’y parvenir sont peut-ĂȘtre difficiles Ă  trouver, mais cela mĂšne toujours Ă  une version plus heureuse et plus saine de nous-mĂȘmes. Quand nous appliquons Brahmacharya, nous sommes capables de diriger notre Ă©nergie vers des choses plus rĂ©elles et plus importantes pour atteindre notre but supĂ©rieur.

Brahmacharya est un moyen de se dĂ©barrasser de ce qui n’est pas nĂ©cessaire et de voir ce dont nous avons vraiment besoin. Il lĂąche les envies que nous avons Ă©tĂ© conditionnĂ©s Ă  avoir et nous aide Ă  nous concentrer sur l’introspection et l’obtention d’un vrai bonheur.

Le fait d’ĂȘtre Ă  l’abri des dĂ©pendances, des plaisirs et des tentations est l’expĂ©rience la plus libĂ©ratrice que nous puissions vivre en tant qu’ĂȘtres humains.

Aparigraha

Le dernier des cinq Yamas du Yoga est l’Aparigraha, la vertu du non-dĂ©sir. Comme Brahmacharya nous enseigne Ă  ne pas vivre dans l’excĂšs et Ă  lĂącher prise des tentations, Aparigraha nous appelle simplement Ă  accepter la nature temporelle de tout ce qui existe. A cause de cette nature des choses, il est inutile de s’attacher et de considĂ©rer quoi que ce soit comme “le vĂŽtre”. Oui, des choses nous sont donnĂ©es dans cette vie, mais elles ne nous appartiennent pas.

Les choses matĂ©rielles ne gagnent en puissance que grĂące aux attaches que nous construisons autour d’elles. Aparigraha nous apprend Ă  voir les choses telles qu’elles sont, et non telles que nous voudrions qu’elles soient ou telles que nous voudrions les utiliser.

C’est profiter des avantages sans crĂ©er d’attentes et sans crĂ©er nos propres dĂ©ceptions. Pratiquer l’Aparigraha signifie jeter un coup d’Ɠil sur la façon dont vous vous comportez avec les objets et les gens dans votre vie. Il vous enseigne comment vous ĂȘtes sĂ©parĂ© de ces choses et de ces gens et sans eux, vous ĂȘtes toujours vous-mĂȘme.

Aparigraha, c’est prendre tout ce dont nous avons besoin Ă  chaque instant et le laisser partir tout aussi facilement quand il le faut.

Les 5 Yamas du Yoga sont fondamentalement un moyen pour nous de nous libérer du mauvais karma et de briser les schémas de comportement nuisibles que nous acquérons souvent inconsciemment.

Il nous aide Ă  abandonner les vies fausses et inconscientes et nous questionne sur la façon dont nous nous relions aux choses qui nous entourent tous les jours. Les Yamas nous aident Ă  retrouver l’Ă©nergie qui a Ă©tĂ© drainĂ©e de nos vies par la mondainetĂ©, les attaches, les dĂ©pendances et les peurs.

J’espĂšre que vous avez apprĂ©ciĂ© la lecture et l’apprentissage de ces concepts clĂ©s sur les 5 Yamas du Yoga. Cet article a Ă©tĂ© fait pour vous donner la sagesse ancienne pour que vous puissiez l’appliquer Ă  votre vie moderne.

Peu importe oĂč vous ĂȘtes ou ce que vous faites, il ne fait aucun doute que garder ces Yamas vous aideront sĂ»rement sur votre chemin vers votre Soi SupĂ©rieur et l’atteinte de votre But SupĂ©rieur.

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