Les 5 Yamas du Yoga

Bien que de plus en plus de gens pratiquent le yoga chaque jour, peu sont familiers avec tous les concepts, idées et croyances qui sous-tendent cette pratique. Le yoga ne ressemble à aucun autre sport ou exercice, car il est profondément enraciné dans la spiritualité.

Certains font du yoga pour maintenir et améliorer leur physique tandis que d’autres le reconnaissent pour l’activité hautement méditative et calmante qu’elle procure. Donc, si vous êtes intéressé à apprendre le yoga au-delà du studio ou du parc où vous pratiquez, cet article a pour but de vous présenter les 5 Yamas du Yoga.

A la fin de ce post, j’espère que vous recevrez un sentiment d’illumination, aussi petit soit-il. Apprendre à connaître les cinq Yamas du Yoga est un premier pas vers une meilleure connaissance de vous-même et de votre place dans ce monde. En allant vers l’intérieur, nous allons vers l’extérieur. En connaissant notre place dans le monde, nous savons qui nous sommes.

Que sont les Yamas ?

Yamas signifie en fait « maîtriser » ou « contrôler » en sanskrit. Cela étant dit, les Yamas sont fondamentalement hindous. A travers ces Yamas, les personnes en voyage spirituel reçoivent des guides sur les choses, les modèles de comportement ou les idéologies qui ne sont pas utiles pour la croissance d’une personne.

Les Yamas complètent les Niyamas, une liste alternative de choses à observer ou à pratiquer pour vivre une vie spirituellement riche. Ensemble, les Yamas et les Niyamas forment les instructions sur la façon de vivre une bonne vie selon les philosophies de l’hindouisme et du yoga.

Les Yamas sont originaires de la Rigveda, l’un des quatre textes sacrés de l’hindouisme écrits sous forme d’hymnes et de commentaires en sanskrit védique. Outre le Rigveda, les Yamas sont également abordés dans d’autres ouvrages écrits comme les Yoga Sutras de Patañjali. Fondamentalement, les Yamas se retrouvent dans tous les textes hindous anciens et sont parfois même listés comme dix au lieu de cinq Yamas seulement.

Dans cet article, nous discuterons des cinq Yamas de yoga les plus connus et les plus pratiqués : Ahimsa ou non-violence, Satya ou vérité, Asteya ou non vol, Brahmacharya ou maîtrise de soi, et Aparigraha ou non-possession.

Ahimsa

De tous les Yamas du Yoga, Ahimsa semble être le plus populaire. Il est souvent mentionné dans l’étude de la philosophie même au lycée et a été prêché par de nombreux chefs spirituels comme Gautama Bouddha, Mahatma Gandhi, Martin Luther King, Jr. et le Dalaï Lama.

La prémisse de base d’Ahimsa est de ne faire de mal à aucun autre être vivant. C’est l’une des vertus les plus importantes de nombreuses religions indiennes et vient d’un mot sanskrit « himsa » qui signifie « mal ou blessure ». L’ajout du « a » au début du mot transforme sa signification en « ne pas nuire » ou « ne pas causer de blessure« .

Le concept d’Ahimsa découle de l’idée que tous les êtres vivants contiennent la divinité et font partie d’une seule conscience ou existence. Par conséquent, causer du mal n’a pas seulement des conséquences karmiques, mais signifie aussi se faire du mal à soi-même. Peut-être la philosophie qui applique le plus la vertu d’Ahimsa est le jaïnisme.

Ahimsa est la toute première contrainte ou règle dans les Yamas, signifiant son importance en tant que fondement pour tous les autres Yamas qui suivent. Ahimsa parle de l’interdiction de toute forme de violence, qu’elle soit physique, mentale, émotionnelle ou spirituelle. Ahimsa est profondément enracinée dans la compassion et est liée aux autres philosophies hindoues à cause de ce trait.

Satya

Littéralement signifiant « vérité », Satya est la vertu qui signifie parler et vivre nos propres vérités partout où nous allons. Selon la croyance hindoue, les vérités supérieures que l’Univers souhaite révéler ne peuvent être vues ou comprises que si nous commençons d’abord par être honnêtes envers nous-mêmes.

Pour aller encore plus loin dans l’étymologie du mot, Satya ne parle pas seulement de vérité comme « Sat » signifie littéralement « essence vraie ». Par cela, nous nous rendons compte que nous sommes ceux qui créent nos propres vérités, nous sommes ceux qui peuvent donner du pouvoir à ce que nous croyons être vrai.

Comme Ahimsa, Satya influence aussi fortement le Jaïnisme car la philosophie enseigne comment la passion est la racine du mensonge et que la même passion mène au mal ou à la blessure. D’un autre côté, selon le sikhisme, « Les vrais sont absorbés dans le vrai Seigneur. »

Avec cette croyance, le mensonge mène à de faux dieux et résulte en une vie pécheresse et malheureuse. Satya nous enseigne que connaître la vérité est libératrice, aussi douloureuse ou incroyable que cela puisse être. Pratiquer Satya, c’est accepter les choses telles qu’elles sont sans manipuler ou tromper soi-même ou les autres.

Cela signifie surmonter la peur qui accompagne le fait d’affronter la réalité. En faisant cela, vous vous libérez du besoin de mentir à vous-même et aux autres.

Asteya

Pratiquer, Asteya signifie simplement ne pas prendre ce qui ne vous est pas donné. Elle ne parle pas seulement de choses matérielles ou de biens matériels, mais elle se préoccupe aussi des pensées, des actions et des paroles d’une personne. Comme dans Ahimsa, ajouter le « a » dans le mot sanskrit pour voler, « steya, » a pour résultat de ne pas voler.

Asteya interdit également la tromperie et l’imitation, non seulement le vol, mais aussi la réception délibérée d’objets volés. Payer moins que ce que vaut vraiment quelque chose, c’est aussi voler selon la philosophie d’Asteya. Tout ce qui est artificiel est également interdit à ceux qui adhèrent strictement à cette vertu. Vois les choses comme ça : Prendre quelque chose sans autorisation pour satisfaire vos propres besoins ou désirs est considéré comme un tabou dans Asteya.

L’injustice sociale, l’oppression ou l’exploitation vont aussi naturellement à l’encontre d’Asteya, car ces concepts perturbent délibérément l’équilibre entre ce qu’une personne possède vraiment et ce qu’elle a pris pour elle-même aux autres.

Lorsqu’il est considéré et utilisé dans la vie quotidienne, Asteya est un moyen de vaincre la cupidité et de pratiquer la générosité. C’est une façon de voir à quel point les richesses ont peu d’importance et de se contenter de ce que l’Univers vous a donné. Asteya se débarrasse de la cupidité et de la jalousie et nous enseigne que la richesse n’est qu’un état d’esprit.

Brahmacharya

Aussi connu sous le nom de continence, Brahmacharya signifie essentiellement avoir le contrôle de ses impulsions. Sa philosophie nous apprend à nous libérer de nos dépendances et de nos excès qui nous tiennent en déséquilibre. En prenant le contrôle de vos propres capacités physiques et mentales, vous gagnez en stabilité, en connaissance et en énergie.

Brahmacharya est très difficile, surtout à notre époque où presque toute l’humanité est manipulée dans différentes dépendances, que ce soit l’alcool et les drogues, la mode et la consommation, l’argent et la célébrité, et d’autres choses que nous utilisons pour remplir nos vies.

Brahmacharya est une question de modération et d’équilibre dans nos vies. La volonté et le courage d’y parvenir sont peut-être difficiles à trouver, mais cela mène toujours à une version plus heureuse et plus saine de nous-mêmes. Quand nous appliquons Brahmacharya, nous sommes capables de diriger notre énergie vers des choses plus réelles et plus importantes pour atteindre notre but supérieur.

Brahmacharya est un moyen de se débarrasser de ce qui n’est pas nécessaire et de voir ce dont nous avons vraiment besoin. Il lâche les envies que nous avons été conditionnés à avoir et nous aide à nous concentrer sur l’introspection et l’obtention d’un vrai bonheur.

Le fait d’être à l’abri des dépendances, des plaisirs et des tentations est l’expérience la plus libératrice que nous puissions vivre en tant qu’êtres humains.

Aparigraha

Le dernier des cinq Yamas du Yoga est l’Aparigraha, la vertu du non-désir. Comme Brahmacharya nous enseigne à ne pas vivre dans l’excès et à lâcher prise des tentations, Aparigraha nous appelle simplement à accepter la nature temporelle de tout ce qui existe. A cause de cette nature des choses, il est inutile de s’attacher et de considérer quoi que ce soit comme « le vôtre ». Oui, des choses nous sont données dans cette vie, mais elles ne nous appartiennent pas.

Les choses matérielles ne gagnent en puissance que grâce aux attaches que nous construisons autour d’elles. Aparigraha nous apprend à voir les choses telles qu’elles sont, et non telles que nous voudrions qu’elles soient ou telles que nous voudrions les utiliser.

C’est profiter des avantages sans créer d’attentes et sans créer nos propres déceptions. Pratiquer l’Aparigraha signifie jeter un coup d’œil sur la façon dont vous vous comportez avec les objets et les gens dans votre vie. Il vous enseigne comment vous êtes séparé de ces choses et de ces gens et sans eux, vous êtes toujours vous-même.

Aparigraha, c’est prendre tout ce dont nous avons besoin à chaque instant et le laisser partir tout aussi facilement quand il le faut.

Les 5 Yamas du Yoga sont fondamentalement un moyen pour nous de nous libérer du mauvais karma et de briser les schémas de comportement nuisibles que nous acquérons souvent inconsciemment.

Il nous aide à abandonner les vies fausses et inconscientes et nous questionne sur la façon dont nous nous relions aux choses qui nous entourent tous les jours. Les Yamas nous aident à retrouver l’énergie qui a été drainée de nos vies par la mondaineté, les attaches, les dépendances et les peurs.

J’espère que vous avez apprécié la lecture et l’apprentissage de ces concepts clés sur les 5 Yamas du Yoga. Cet article a été fait pour vous donner la sagesse ancienne pour que vous puissiez l’appliquer à votre vie moderne.

Peu importe où vous êtes ou ce que vous faites, il ne fait aucun doute que garder ces Yamas vous aideront sûrement sur votre chemin vers votre Soi Supérieur et l’atteinte de votre But Supérieur.

Découvre mes Guides hyper détaillés

Dernière mise à jour le 2020-01-24 / Liens affiliés / Images de l'API Amazon Partenaires